太极拳和传统文化关系

世言三丰丹士睹“蛇雀之争”而悟创太极拳法。正史虽载三丰其人，然寥寥数言，难以稽考。稗官不乏记三丰者，“其文不雅驯，缙绅先生难言之”。大抵三丰丹士乃宋、元间人物。按：“太极”一语，虽始于《易经?系传》，普遍应用却是在宋朝理教大兴时。故云三丰丹士创太极拳，也并非空穴来风，无由所本。纵观故国历史，素来有两种趋势。一来，尊儒术而轻道、释。自汉武帝“独尊儒术”以降，儒家成为政治上的主导思想。因此正史素来颇轻视道、释二教中人。二来，善恶皆归一人。老先生尝云：桀、纣也并不太坏，而隋炀、李后也很有些长处，然而一旦沦为亡国之君，难免被正史渲染得“十恶不赦”。至于耕种归功于神农；生火归功于燧人；造字归功于仓颉；缫丝归功于嫘祖云云。这些发明发现很明显是无数人勤劳智慧的结晶。结果却成为一两个人的成就。这种“善恶皆归一人”的历史观，无论正史，还是稗官都很普遍。

故此，对于张三丰这样一位道教中杰出人物的记述，正史的言简意赅，稗官的夸大神化，都不难理解了。至于，太极拳是否三丰丹士所创，考据家们自可报以“阙疑”的态度。而许多人更愿意相信这则美丽的传说，那也是无可无不可的。
老子云：人法地，地法天，天法道，道法自然。“道法自然”意为“道即自然”，并非“道以自然为法”。在老子学说中，关于形而上哲学的最高诠释就是“道”。由此可见，老子所讲求的道，正是一种回归本源，崇尚自然的境界。所谓“归根曰静，静曰复命”（老子语）也是此意。如此也正符合太极拳理论所追求的最高境界，“太极者，无极而生，动静之机，而阴阳之本矣”。

所以，说太极拳“上承老子”，“虽不中，不远矣”。

太极拳从拳理到拳法，真正发展到成熟阶段，是在清代。一时人才辈出，各派争艳，蔚为大观，殆至于今。诸派太极拳，如陈、杨、武、吴、孙，虽名异而实同，其旨一也。皆与中国传统文化有着密切的关系。

且以我武派太极拳理为例，简述之。

太极拳理论虽以《易经》及《道德经》中的“阴、阳”，“虚、实”，“五行”（金、木、水、火、土），“八卦”（乾、坤、坎、离、震、艮、巽、兑）为本。实则契合儒、道、释三家之本旨。

近代学者梁实秋先生尝言：“一个真正中国人的思想，就是儒、道、释三教合流的产物”。半个多世纪前，当外国学者收敛目光，切实的研究中国人的思想时，深感诧异一个中国人的居然能同时信奉三种“截然不同的宗教”（即儒、道、释）。这是因为洋人没有认清三家的本旨，而局限于宗教形式了。儒、道、释三家哲学作为中国传统文化的主流，其明显区别于西方文化，便是向内的探究。故可戏称中国传统文化为“内家文化”，而西方文化则为“外家文化”。西方哲学执着于外物，是故数千年来唯物、唯心的争论龈龈不休。而中国传统文化关注的重点则是修身养心。

人们常以“入世”、“出世”区分儒、道。进而以为道家是清静无为、修养身心的性命之学，却误会儒家的思想是锐意进取的。其实，这只是概念的模糊。且以孟子“达者兼济天下，退求独善其身”而论之。或曰：“兼济天下”是为之进取的目标，而“独善其身”是失意后的无奈之举。余曰：唯唯，否否，不然。依据儒家的一贯思想来解释这句话，应译为无论何时都该坚持“独善其身”，而“兼济天下”则是碰到机遇后，或可一为。如此方符合《中庸》中“天命之谓性，率性之谓道”，“道也者不可须臾离也”的意思。而《大学》亦是以修身为本。由此可见儒家思想重在修身，而非“入世”。

至于释教所追求的明心见性、证道成佛，依旧如此。当代国学大师南怀瑾先生曾说过一句蛮有趣的话：“‘佛者，觉也’，即‘觉性、觉他、觉性圆满’，再比较《大学》中云，‘大学之道，在明明德，在亲（新）民，在止于至善’，两者何其相似。”可见儒、道、释三家皆是修身养心之学。所谓君子、神仙、佛，名异而旨同，殊途同归。

由此，再看太极拳，重“用意”，以“心为令”，就不难理解了。无疑，太极拳理论是与儒、道、释三教合流的中国文化思想相辅相成、一脉贯通的。而太极拳的宗旨，以修心为本，练体为用，也正体现出中国传统文化的最高境界。

我中华文化博大精深，源远流长。植根于故国传统文化土壤中孕育而生的武派太极拳理论，自然浸润了充沛的传统文化底蕴。可以说，是中国传统文化滋养了武派太极拳理论，而太极拳的出现，更加丰富了中华民族传统文化的宝藏。