《二程遗书》对“气”的阐释

作者：李葛西
程颢(1032～1085)，宇伯淳，慨然有志于道的研究，历佛老之学而返本于儒学，着重于透过自己生命活动的体验，来自觉反省人生奥理。后人称其为“明道先生”。程颐(1033—1107)，字正叔，著有《易传》、《春秋传》、《经说》、《文集》及门弟子《语录》，世称“伊川先生”。程氏兄弟二人，同为北宋时期理学的奠基人。《二程遗书》系朱子在其死后所编。二程思想的发展，得力于对《易传》和《中庸》的深入研究，透过《易传》“生生之谓易”、《诗经》“於穆不已，纯亦不已”的思路把宇宙大道视为生成活动，将生生之道解作天理，构成“天人一贯”的精妙思维方式。因而《二程遗书》对“气”的阐释，结合了儒、道两家的认识，在儒学理论发展史上，占有重要的地位。本文试就二程对“气”的论述作一归纳，并探讨这些论述在气功养生的指导意义。

气与道

“生生之谓易，是天之所以为道也。天只是以生为道，继此生理者，即是善道。”(《二程遗书·第二上》下引该书只注篇数。)这里，“道”不仅指天或易体，重要的是它还指“生生”的历程，原则、规律，而且用“理”来指点易体。生机洋溢，永无终止的易道生成活动就是“理”或“天理”。天地生生之理是宇宙万物之所以产生的根源。“离了阴阳更无道。所以阴阳者，是道也；阴阳，气也。气是形而下者，道是形而上者。”(第十五)这里，阴阳是形而下的气；阴阳之理即所以阴阳者，为形而上之道，道与气相即不离。“一阴一阳之谓道，此理固深，说则无可说。所以阴阳者道，既曰气，则便是二。言开阖，已是感．既二，则便有感。所以开阖者道，开阖便是阴阳。”(同上)阴阳之气在更迭不休的开阖作用中交互感应，推动了万物的种种变化。阴阳所以作用的原则，即其开阖交感的活动规律，就是“道”。“天地间只有，一个感与应而已，更有何事?”(同上)指出天地之间只是形而下的阴阳之气所行的感与应。在未感未应时，气机浑然寂然；已感已应时，气机由隐态转为粲然著然之显态。
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“论性不论气，不备；论气不论性，不明(第六)”。这句话表明，“论性”的重要性。“生之谓性，性即气，气即性，生之谓也。人生气禀，理有善恶。然不是性中元有此两物相对而生也。有自幼而善，有自幼而恶，是气禀有然也。善固性也。然恶亦不可不谓之性也。盖‘生之谓性，人生而静’以上，不容说，才说到性时，便已不是性也。凡人说性，只是说‘继之者善也’……夫所谓‘继之者善也’者，尤水流而就下也。皆水也……清浊虽不同，然不可以浊者不为水也。如此，则人不可以不加澄治之功……水之清则性善之谓也。故不是善与恶在性中为两物相对，各自出来。此理，天命也。顺而循之，则道也。循此而修之，各得其分，则教也。”(同上)这里的“生之谓性”，当指理与气相结合后，人的生命已生成，已有所贞定’。“性即气，气即性’的“即”字指性与气不相分离，而非等同之意。“人生气禀，理有善恶，然不是性中元有此两物相对而生也”，指人与人之间的个体差异，乃因人生气禀之不齐。

就现实世界的个体存在而言，人若能将与生禀相结合的性理呈显出来，就是一般所谓的“性善”。然而，由于受气禀的不良影响，性理未必能够如实地自然表现。水有清浊，若能对后天污染之水加以澄清治理，则不失为原初的清澈明净。人若能将气质之性予以澄清，则能修身养德。这段文字说明了两个问题：一、人性的修养是生命活动的内容之一，心理活动(性)与生理活动(气)有相辅相成的关系；二，先天素质(气禀)的不足，可以通过后天的努力来补偿，这一点在“性出于天，才出于气。气清则才清，气浊则才浊”(第十八)里表现得相当明显。又因为‘才”指人的生命活动所凭藉的资具(如官能、才能、气力等)，所以后天的训练主要是“气”的锻炼、澄清。“气”的修为不仅是生理上的，而且也是心理上的：“称性之善谓之道，道与性一也，性之本谓之命，性之自然谓之天，性之有形者谓之心，性之有动者谓之情，凡此数者皆一也。”(第二十二)。

气与仁
“仁”是儒学的一项重要内容。儒家养生方法论当然对此予以重视。“学者须先识仁。仁者浑然与物同体。义、礼、智、信、皆仁也。识得此理，以诚敬存之而已。不须防检，不须穷索．若心懈，则有防；必苟不懈，何防之有?理有未得，故须穷索；存久自明，安待穷索?……‘必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长’，未尝致纤毫之力；此其存之之道．”(第二上)这里的“仁者浑然与物同体”，指仁者具有灵敏的知觉性和普遍的感通性．它不仅把“义、礼、智、信”等心理内容作为修身项目，而且继承儒学养生传统，把“诚敬”作为养生手殴，达到无物我、内外之隔，浑然与万物同为一体之目的。“所以谓万物一体者，皆有此理，只为从那里来。‘生生之谓易’，生则一时生，皆完此理。人则能推，物则气昏，推不得。”(第二)文中的’此理’即天理，遍布一切，人物皆备。由于人有自觉反省能力，故能自发白励地不断调节自己并投入实践。天理是要通过人的生命活动泉显示的，天与人贯通融合为一，“天人本无二”(同上)。“天地设位，而易行乎其中，只是敬也。敬则无间断。体物而不可遗者，诚敬而已矣。不诚，则无物也。《诗》曰：‘维天之命，於穆不已。於穆显，文王之德之纯。’纯亦不已。纯则无间断。”(第十一)指出唯有对天赋内在之仁，泛起诚敬之意，才能正本清源，护持真挚、沛然之生机。不仅如此，这里还把“敬、纯”作为易体运行的条件，从而突出了“纯、敬’在儒家养生方面的地位，阐明了“诚”的内容，改变了儒学养生内容之结构。
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