从新儒学谈太极拳三

太极拳其实是理学拳

道学的开山祖师周敦颐(卽濂溪先生，1017-1073)在〈太极图说〉中写道：“无极而太极。太极动而生阳，动极而静；静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根；分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合，而生水、火、木、金、土。五气顺布，四时行焉。五行，一阴阳也；阴阳，一太极也；太极，本无极也。”“无极”乃无形迹可求，无声无臭，却是万有、万象的根源，同时也是无所不包、无以复加的“太极”。无极本身就是太极，是指宇宙万有处于阴阳未分、一片静寂的太初状态，一动就有了阳，动到极致，物极则反，就沉静下来。一静就有了阴，静到极致，又开始运动。运动与静止互为根源，阴阳分开对立，“易有太极，是生两仪”，有了阴阳二气，就能化生万物。依照〈河图〉所标示的顺序：“天一生水，地六成之；地二生火，天七成之；天三生木，地八成之；地四生金，天九成之；天五生土，地十成之。”水、火、木、金、土五行一出，东、西、南、北、中五位确立，就以五行配五气，即温、热、平、凉、寒，亦即春温配木在左、夏热配火在上、秋凉配金在右、冬寒配水在下，这就是“五气顺布，四时行焉”。其实，五行就是阴阳，阴阳就是太极，太极就是无极。集理学之大成的朱熹说：“太极非是别为一物，即阴阳而在阴阳，即五行而在五行，即万物而在万物，只是一个理而已。”所以我们不要把太极拳仅仅用来健身而已，要抓住太极原本的意义，体认到太极拳是一种“文人拳”，更是一种“哲学拳”，或者更精确地说，就是一种“理学拳”。

太极拳的创编与理学有千丝万缕不可切割的关系。陈鑫在《陈氏太极拳图说》卷首的〈太极拳推原解〉就说：“斯人父天母地，莫非太极阴阳之气酝酿而生。天地固此理，三教归一亦此理，卽宇宙之万事万物，又何莫非此理？况拳之一艺，焉能外此理而另有一理？”这里的“斯人父天母地，莫非太极阴阳之气酝酿而生”就是直接借用濂溪在〈太极图说〉所说的“无极之真，二五之精，妙合而凝，乾道成男，坤道成女，二气交感，化生万物，万物生生，而变化无穷焉”与横渠在〈西铭〉所说的“乾称父，坤称母，予兹藐焉，乃混然中处。”而“天地固此理”，“宇宙之万事万物，又何莫非此理”，这与朱熹在《大学?6?4格物致知补传》所说的“盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也”完全一致，朱熹主张一物一太极，而太极就是理，太极拳之理怎能自外于此天地共有之理呢？陈鑫在此毫无保留继承了理学的本体论。而理学中有两个最重要的概念，卽“静”与“敬”，也深深地烙印在太极拳的创编上。陈鑫接着说：“人之一身，浑身上下都是太极，卽浑身上下都是拳，不得以一拳目拳也。其枢纽在一心，心主乎敬，又主乎静。能敬而静，自葆虚灵。”“静”意味着内敛、沉稳、专注、内省、反观，要做到“喜怒哀乐未发之谓中”的“寂然不动”。“敬”则意味着恭敬、谨严、庄重、“内无妄思，外无妄动”(《朱子语类》卷十二)、进退得宜、动容周旋无不中礼。敬能贯穿动、静：静则以敬持养此心于未发之中；动则发而无不中节，绝不掺杂丝毫私意的“感而遂通”。习练太极拳也是要求要先进入完全沉寂的静境；盘拳架子时，也要求着着到位；与人交手时，要舍弃主观主义，遵循客观形势来应敌，所谓“因敌变化示神奇”。因此，陈鑫在《陈氏太极拳图说》开宗明义卽说：“学太极拳不可不敬。不敬则外慢师友，内慢身体。心不敛束，如何能学艺？”“静”与“敬”是理学存养工夫中最重要的两个概念，敬与静是贯穿整个太极拳，从起式到收式，才预备式就要求进入静境，一动就要求要动中求静。而在理学中的“敬”就是“主一”，就是“无欲”，用濂溪先生的话来说，就是“圣人定之以中正仁义而主静”。

 太极拳十分讲究吐纳导气

中国传统武术有句名言：“内练一口气，外练筋骨皮。”太极拳尤其重视练气，道教特别重视养生之道，要求人要“练精化气，练气化神，练神还虚，虚则成仙。”太极拳要求“内练一口气”，对呼吸有特别的要求，即腹式呼吸。腹式呼吸是要求呼吸要像在母体里的胎儿那样，藉由小腹的收缩，经由脐带来向母体吸收养分。因此，吸气时，小腹要收缩；呼气时，小腹则外凸。胎儿在出生时，脐带一经剪断，就开始独立呼吸，变成用肺部的自然呼吸，这叫“后天气”。太极拳要求腹式呼吸，就是要回复到“先天气”。这就像横渠关于“天地之性”与“气质之性”的区别，我们要“自求变化气质”，就是要力求尽去“气质之性”而回复到“天地之性”，用朱熹的话来说，就是“尽夫天理之极，而无一毫人欲之私”。借着习练太极拳，把“先天气”回复过来。这个“气”有多重要，大家只要观察婴儿的呼吸，就可得知。婴孩的呼吸和缓匀称且细长、深及脚踵，这是“踵息”。全身，尤其是手、脚，红润暖和，意味着气血畅旺。婴孩总是吸得多，呼得少，这样才会成长。到了二十五、六岁以后，随着年龄的增加，我们所吸进的气渐渐减少，吸少而呼多，就开始衰老了；到七、八十岁时，吸气显得困难重重，而且手脚冰冷，意味着气血已衰；直到吸不到最后一口气时，生命也就到了尽头。所以练太极拳就是在练气，尤其在呼气的时候，要有“存养”的意念，亦卽要把吸来的气存放到气海(即小腹)里，这样气才能愈养愈深厚。

相传吕洞宾所著的《太乙金华宗旨》，这本书是道教龙门宗传下来的内丹功经典，其中提到如何经由“河车倒运”，打通任、督二脉，回复先天元气。而太极拳对呼吸要求，卽完全依照《太乙金华宗旨》的提示，要用意念来引导吐纳。首先要全身放松，进入极为沉静的境界，集中精神。吸气时，先“缩肛”，即先将肛门收缩，想象气从“会阴穴”循着督脉由下往上走，首先通过尾闾关(即尾椎)，这时就像牛在爬坡，非常缓慢。过了夹脊关(即腰椎)后，就像羊在爬坡，稍为快了一点。过了玉枕关(即颈椎)，这时就像鹿在爬坡，非常地快。过了泥丸宫(即脑部)之后，此时气经由舌尖顶住上颚(这里是天地阴阳交会之处)由督脉转注于任脉，经上丹田、中丹田、而存入下丹田(即气海)，这样就完成了一个“小周天”。如是反复，周而复始，这是“有为法”，务必练到十分熟练，才能进入“无为法”，那就是打通任、督二脉，而进入“大周天”了！
习练太极拳随时要将舌尖抵住上颚，因为上颚是前胸任脉和后背督脉的桥梁。任、督二脉属奇经八脉，任为阴脉，督为阳脉。吾人十二经络的走向是“阴升阳降”，即阳脉由上往下走，阴脉由下往上走。而督脉虽为阳脉，却是由下往上走；任脉虽为阴脉，却是由上往下走。所以任、督二脉才被划入“奇经八脉”。而上颚这个地方也正是我们的“人中”(亦称水沟)，也就是脸部鼻梁下、嘴唇上略为凹陷的纵沟。这个“人中”是天地交会、阴阳交合的地方。有经验的老中医就光凭观察人中的宽窄、长短、深浅，就可判定该人的寿元。其实，人的身上有九窍，在人中之上，鼻、耳、目各有两窍，相当于坤(?7?9)卦；在人中之下有三窍，即口、前阴、后阴，相当于乾(?7?2)卦。下乾上坤就是泰(?5?9)卦，人身就相当一个泰卦。泰为大通之意，中医常说“通则不痛，痛则不通”，气血不通，问题就来了。习练太极拳能健身强身，就是因为它能让我们气血畅通。可见舌尖顶住上颚，能使天地相交、阴阳交合，能使精津玉液(即口水、圣水或龙涎)不断涌出，这里关涉到“练精化气”与“练气化神”，十分紧要。