中，正也，指持中、中和、适中；庸，常也，指常规。中庸指处理事物的适度，是一种方法和哲理，指把握处理事物的适度。中庸是儒学哲理思想的核心体系，不仅在《论语》里进行了论述，而且在孔子之孙孔思所著的《中庸》进行了专论。收载于《礼记》，为儒学四大经典之一。其主要观点为中和、持中、适中、和谐，主张任何事情都要有一定的适度，适可而止，无偏无倚，不太过也无不及。这个适度即所谓中庸，也包括为人处事在内等。
中庸思想渊源于《易经》，孔子的中庸思想是从《周易》中和思想发展而来的，《易经》的中和思想在《易传》及《论语》中得到了充分的发展。在《易经》里“中庸”观主要体现在爻卦中，奇偶对应，阴阳相合，刚柔相应等皆体现在以“中”为度，以“和”为贵的思想，也即强调阴阳双方既对立然而又应该是统一的，是合二为一的。《易经》的八卦既体现了阴阳对立的一分二思想，又蕴含了阴阳统一的合二为一原胚，《易经》的尚中、尚和的不偏不倚、合之必分、分之必合被孔、孟学派充分地汲取及发展。
中庸：“君子之中庸也，君子而适中。”谓中无定体，随时而在，即随时遇事，以求适中。这里面出现的许多“中”与太极拳关系十分密切。太极拳是在动中求静，在不变中求万变的，所谓的八门五步十三势，(掤、捋、 挤、按、採 、列、 肘、 靠、进、退、顾、盼、定)势势非呆板，步步非固定，不是执一不变，而是随时随地因人而有不同。其对于用“中庸”的道理，既不过，亦不不及。正所谓拳不打三寸三，这三寸三，便是适中。如果你打在三寸四，便是过。过了你就送给别人了；如果打在三寸二，便叫不及，不及你便打不到人了。过与不及，都会失败。所以，太极拳论云：“无过不及。”便是这个道理。
太极拳在平时对练中或对敌时，对手与我或用手、肘、肩、腿、膝等，其距离远近各不同，其中点因而有别。如对方距我仅二寸，我在二寸中求中，距我三寸，我在三寸中求中，以此类推。如此，方能得机得势，无过不及。双方均在随时注意对方之态势，不会在那里让你去打他，所谓“移形换步，刹那不同”。“进、退、顾、盼”，这“中”随时间变动，必须默识必通，才能随心所欲。设敌人自前来攻击我，我身向左闪，步未移而形已换，敌人若不及时回头，即觉重心顿失，如以手牵之，未有不跌出者。是以两人相对，总以不失“中定”为是。有太极前辈说：“中土不离位，守住中土往外打。因此，我们在平时行功走架过程中，身必须中正安舒。中正者，不偏不倚，无过而不及，神自然得中之谓也，安舒者，百赅自然舒适，不紧张用力是也。太极拳视立身中正为第一要素，行拳走架与推手都是以保持自己和破坏对手的平衡为依据，立身中正不偏方能支撑八面，静如山岳，动若江河。身法正者，身桩端正，无所偏倚，虚灵内合，“以周身自然为妙”，则是说太极拳讲“纯任自然”全身动作内外相合、上下相随，没有丝毫勉强、不协调和不自然的地方，完全符合人体运动规律。正如许禹生所说：“中正安舒，不偏不倚，脊背三关，自然得路，圆妙庄严，灵活无滞，周身法轮常转不已矣。”
冉有与子路同以“闻斯行诸”请示，孔子对于冉有，教以即闻即行，对于子路，则劝其稍安勿躁。所问相同，而所答相反，公西华不解，请问异答之故。孔子说：“求也退，故进之，由也兼人，故退之。”这进与退，正是尧舜以来相传的心法，孔子用之为流动哲学，已经发展为最高点，难怪后人称孔子为圣人。其实这“中庸”不仅仅是孔子学术特色，而已成为太极拳家们最高的运用。太极拳经论中没有提到“中庸”但其所谓：“无过而不及，随曲就伸”，“不偏不倚”、“立如平准，活似车轮”，实际上都在讲是在讲“中庸之道”。《十三势行功心解》云：“立身须中正安舒，支撑八面”，《十三势歌》云：“尾闾中正神贯顶，满身轻利顶头悬”。 尾闾中正，则立身中正，立身中正，不但身心安舒，神气贯顶，如与敌交手，且可周游六虚，支撑八面。
我国特别重视“中庸之道”，以中庸为处事接物以及做人的准则。作育人才，以养成中正的品格为理想，处事接物，以赞美中庸与中道为可贵。如果人人都把握这中庸或中道的正义，是十分的不容易。因此，无论太极拳的教者或学者，均应详知“中庸之道”并能适切而恰当地运用，才能获得圆满而完整的功效。
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